以赛亚，是旧约时代一位极富盛名的先知，活动时期是在“乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王的时候”（赛1：1），前后大约有40年的时间。这40年间，先知始终坚持自己的信仰立场和侍奉方向，以忠实传讲上帝的默示为毕生的追求，不畏艰辛、不畏强权，以致最终被恶王玛拿西用锯锯死（参来11：37）。先知所撰写的《以赛亚书》，是《圣经》中除《诗篇》外篇幅最长的一卷，这部早在基督降生700多年前成书的著作，便对基督论、救赎论、末世论等基本教义，有非常清晰的叙述。以赛亚用自己的思想、言论、文字和品格，见证了先知应有的风骨，成为后世牧者的典范。无论哪一个时代的牧者，都可以从他的身上看到牧者的形象，从而看到自己的差距。
以上所读的经文，是以赛亚所经历的一个异象，这个发生在关键时刻的异象，影响了先知的一生，也激励了先知的一生。以赛亚在记述这个异象时，用巧妙的文字描绘了五个庄严的场景，这是他在异象中的五个“看见”。这五个“看见”，是每个传道人都应时常铭记在心的。
一、看见了力量的源泉
叙述这个异象时，以赛亚首先写道：“当乌西雅王崩的那年，我见主坐在高高的宝座上。”（1节）先知如此用笔，当然是要交待异象发生的背景，但更为重要的是，他从国王与上帝的对比中，得到了一些属灵的教训，这一教训对他日后的侍奉有着极其重要的影响。
以赛亚所说的乌西雅，又名亚撒利雅，此人16岁登基，作犹大王52年。乌西雅虽然有他的缺点，但《圣经》还是以“行耶和华眼中看为正的事”来评价他的一生（代下26：4）。以赛亚作先知之初，正值乌西雅在位的末期，先知和这位国王有着不错的私交。以赛亚能够遇到这样一位贤明的国王，无疑是幸运的，相对于以利亚所面对的暴君亚哈，他的侍奉要安全得多。然而，好景不长，以赛亚出道不久，乌西雅王便驾崩了。这时的以赛亚，感情上很难接受这个事实，因为国王的离去，极有可能影响他日后的侍奉。就在这个时候，先知看到了异象。“当乌西雅王崩的那一年，我见主做在高高的宝座上”，这是一个多么明显的对比。无论多么贤明的国王，都会有驾崩的一天，但耶和华的宝座却从不动摇。《诗篇》中写道：“你们不要倚靠君王，不要倚靠世人，他一点不能帮助。他的气一断，就归回尘土。他所打算的，当日就消灭了。”（诗146：3－4）以赛亚所见到的异象，正是要提醒他记得这个事实。侍奉中，唯有上帝是力量的源泉。事实上，以赛亚明白了这个道理，乌西雅之后，先知又经历了三任国王，成为“四朝元老”，无论哪朝天子，先知都能永立不败之地，因为他的侍奉不是凭借国王的势力，而是倚靠上帝的引领。
上帝对所罗巴伯说的话：“不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵方能成事。”（亚4：6）可惜牧者时常并不看重这个事实，宁可在上帝之外寻找自己的倚靠，比如权势、金钱、名分……
二、看见了服侍的榜样
看见上帝的宝座之后，以赛亚又看到了第二个场景：“其上有撒拉弗侍立，各有六个翅膀：用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说：‘圣哉！圣哉！圣哉！万军之耶和华，他的荣光充满全地！’因呼喊者的声音，门槛的根基震动，殿充满了烟云。”（2－4节）撒拉弗的侍奉，震撼了先知的心灵。上帝让先知看见这样的侍奉，是要提醒他应当以天使为榜样。
撒拉弗，是在上帝面前服侍的天使，他们的服侍，是最符合上帝心意的服侍。这段经文中，我们可以看到撒拉弗服侍的三个特点：（1）服侍的态度：“两个翅膀遮脸”，表明敬畏，他们不敢正视上帝的面容；“两个翅膀遮脚”，表明谦卑，他们不敢炫耀自己的服侍；“两个翅膀飞翔”，表明勤奋，他们不敢怠慢上帝的圣工。（2）服侍的内容：呼喊“圣哉！圣哉！圣哉！”，是要宣扬上帝的圣洁，提醒人要敬畏上帝，及时悔改；呼喊“他的荣光充满全地”，是要宣扬上帝的荣耀，提醒人要顺从上帝，时常赞美。（3）服侍的果效：撒拉弗的服侍，使得“门槛的根基震动，殿充满了烟云”，这是大有果效的侍奉，是上帝所喜悦的侍奉。通读《以赛亚书》，我们不难发现，先知在日后的侍奉中，的确效仿了天使，他所持守的态度，他所传讲的信息，他所取得的果效，都与天使的服侍相仿。这个发生在以赛亚侍奉生涯之低谷时期的异象，为先知的服侍提供了蓝图。
当我们的服侍陷入迷茫之时，当从《圣经》看看天使的服侍，也当从历史看看先贤的服侍，还当从身边看看前辈的服侍，他们的服侍，往往会成为我们服侍的榜样，也往往会成为我们服侍的动力，如经上所言：“我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当放下各样的重担，脱去容易缠累我们的罪，存心忍耐，奔那摆在我们前头的路程。”（来12：1）
三、看见了自己的本相
看到撒拉弗的侍奉之后，以赛亚被惊呆了，不由得发出感叹：“祸哉！我灭亡了！因为我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中；又因我眼见大君王万军之耶和华。”（5节）这是异象中的第三个场景。先知的这一段话中，描述的是对自己之本相的认知。
这个异象之前，以赛亚已经开始传递上帝的信息，但从他所传讲的信息可以看出，先知似乎有某种优越感，他只看到百姓的罪恶，却没有看到自己的亏欠。之前，他的眼光多聚焦于“嘴唇不洁的民”，所以不断传讲“祸哉”的信息（《以赛亚书》前5章，多是这方面的信息），以此提醒他们悔改，这种宣告固然是重要的，令人遗憾的是他似乎并未将自己列入需要悔改的行列。当他看到上帝的荣耀和天使的服侍之时，突然认识了自己——“我是嘴唇不洁的人”，所以惊呼：“祸哉！我灭亡了！”这一次，他首先看到的是自己的“不洁”，其次才是百姓的“不洁”，对自己的这种认识实在可贵。当他认识到自己的罪恶并且也向主认罪之后，撒拉弗用红炭沾他的口，宣告说：“看哪！这炭沾了你的嘴，你的罪孽便除掉，你的罪恶就赦免了。”（6－7节）这个异象之后，先知还有“祸哉”的宣告，但语气较前有明显的不同，因为他认识了自己的本相。
很多牧者以为，成为上帝拣选的仆人，就有了不起的优越感。一些牧者在讲道和辅导时，总会以一种居高临下的态度面对弟兄姊妹，动不动就是训斥和警告。追其原因，往往是因为他并未认识自己的本相。在上帝面前，我们不过是罪人，所以要学会自牧，学会自省，更要学会体谅弟兄姊妹的软弱，经上说：“凡从人间挑选的大祭司，是奉派替人办理属上帝的事，为要献上礼物和赎罪祭。他能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为他自己也是被软弱所困。”（来5：1－2）
四、看见了上帝的心意
接下去，是第四个场景。撒拉弗退下之后，上帝的声音响起：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”以赛亚立即回答：“我在这里，请差遣我！”（8节）表明他看见了上帝的心意。
上帝“随己意行作万事”（弗1：11），但他又需要他所钟爱的人与他同工。于是，谁肯为他而去，成了一个必须解决的问题。上帝当然要按着他的旨意呼召合他心意的仆人，但这种呼召不是抓壮丁式的强迫，必须有被召者的积极回应，所以他才发出“谁肯为我们去呢”的呼唤。每每读到全能上帝的这一呼唤，都不免有凄凉之感——被他创造并养育的芸芸众生，竟然无人肯为他去？上帝竟然如此孤独！他的家里，也遭“用工荒”。《以赛亚书》中，多有类似的体现上帝之孤独的句子，如：“天哪，要听！地啊，侧耳而听！因为耶和华说：‘我养育儿女，将他们养大，他们竟悖逆我。牛认识主人，驴认识主人的槽；以色列却不认识；我的民却不留意。’”（赛1：2－3）“我来的时候，为何无人等候呢？我呼唤的时候，为何无人答应呢？”（赛50：2）以赛亚显然被上帝那种近乎恳求的呼召感染，所以当即作出决定：“我在这里，请差遣我！”
以赛亚所听到的呼召，至今依然响彻云霄，上帝继续呼喊：“我可以差遣谁呢？谁肯为我们去呢？”遗憾的是，能够像以赛亚那般响应上帝呼召的人却少之又少，正如一首诗歌所言：“拥挤主是有人，主要用时无人，怎不叫主伤心？……主在千万人中，竟找不到几个合神心意的人。”耶稣说：“举目向田观看，庄稼已经熟了，可以收割了。”（约4：35）让我们理解耶稣的焦急！
五、看见了教会的危机
以赛亚回应上帝的呼召之后，出现了第五个场景，上帝向他说话：“你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心里明白，回转过来，便得医治。”（9－10节）上帝要藉着这一段话，让先知看到教会的危机，看到他将要面对的挑战。
以赛亚愿意听主差遣，但上帝并未嘉奖他，甚至也没有鼓励他，上帝的那一段话，颇让人丧气，明明是一群“耳朵发沉”之人，干吗还要让我去传？先知难免会有这样的疑惑，所以问道：“主啊！这到几时为止呢？”上帝答道：“直到城邑荒凉，无人居住，房屋空闲无人，地土极其荒凉……”（11－13节）言下之意是，这种尴尬的局面不会在短时间内得到改观。整本《以赛亚书》，都是上帝的警告，然而，对以色列人而言，这一切仿佛并不存在，他们诚然早已听见上帝的话语，只可惜他们并不明白这些话语的含义，所以继续我行我素，继续犯罪作恶。因此，先知曾如此叹息：“我们所传的有谁信呢？”（赛53：1）不过，先知始终没有放弃自己的使命，也始终没有改变所传的信息，试图去迎合百姓的口味，这是面对教会之危机时必须应有的态度。
今天的教会，同样会有这样的危机，尽管牧者使出浑身解数，教会依然是一潭死水，他们“常常学习，终久不能明白真道”（提后3：7）。因此，在我们的侍奉中，不要指望所向披靡。然而，我们却不能灰心，越是有这样的危机，越是要竭力工作，正如保罗所言：“务要传道，无论得时不得时，总要专心，并用百般的忍耐，各样的教训，责备人，警戒人，劝勉人。”（提后4：2）
以赛亚的五个“看见”，影响了他一生的侍奉，这五个“看见”对每一位牧者都是至关重要的，任何能够真正理解这五个“看见”的牧者，都必从以赛亚的身上学到侍奉的秘诀。 |
以赛亚的五个“看见”